Las tesis descoloniales van en sentido contrario al movimiento de emancipación del individuo que ofrece la civilización occidental.


No, decididamente, los peticionarios de ”  Por un conocimiento crítico y emancipador en la investigación y la educación superior  ” (1) , respondiendo al ”  manifiesto de los cien  ” (2)  no pueden convencer de la inocuidad de las teorías descolonialistas. Este texto evoca los “ horrores, la violencia colonial, la violencia social y las formas terribles de represión  ” en la historia de Francia. Si sólo se tratara de ”  sacar a la luz estas opresiones  ” para combatirlas mejor, no habría nada de qué quejarse. Pero estas teorías involucran mucho más que eso.

¡Guerra de carreras en lugar de lucha de clases!

El debate público se alimenta de auténticas declaraciones de guerra racial, que tienden a reemplazar a la lucha de clases, que ya no moviliza a mucha gente excepto, quizás, a unos pocos supervivientes del movimiento de los chalecos amarillos. Citemos, a modo de ejemplo, las afirmaciones y escritos de Lilian Thuram, quien sostiene que el “  pensamiento blanco  ” es estructuralmente racista, es decir, que cualquier blanco es por definición un racista que se ignora a sí mismo, o las posiciones del  Partido de los Nativos. de la República , y de su musa  Houria Bouteldja,  para quien blancos y negros son dos bloques opuestos, “la  blancura es una fortaleza, todo blanco es el constructor de esta fortaleza.  ”  (3)

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Este virulento antirracismo es ocasión para el despliegue frecuente del sentimiento de indignación, una postura cada vez menos eludible, fácil y eficaz, y sobre todo propicia para el espectáculo: la interrupción del partido PSG-Basksehir. , debido a los ejemplos recientes son el uso del término “nigga” en una disputa arbitral, o el ofrecimiento a las cámaras del rito de rodilla de los futbolistas al suelo en protesta contra el racismo.

Pierre Webo antes del partido PSG-Istanbul BB, Parc des Princes (París), 9 de diciembre de 2020 © Francois Mori / AP / SIPA Número de informe: AP22520599_000009Pierre Webo antes del partido PSG-Istanbul BB, Parc des Princes (París), 9 de diciembre de 2020 © Francois Mori / AP / SIPA Número de informe: AP22520599_000009
Ciertamente podemos sostener que todo esto no es más que la expresión caricaturesca de una corriente teórica mucho más consistente, centrándose más en la obra de autores como Anibal Quijano o Ramon Grosfoguel, o bien evocando los textos de Aimé Cesaire. Dicho esto, separar la escoria del movimiento descolonial de estas obras más sofisticadas tampoco significa eximirlas de la influencia dañina que pueden ejercer, precisamente alimentando y legitimando tales abusos. No hay más ruptura de continuidad entre estas obras fundacionales y estos excesos contemporáneos, que entre las teorías de Marx y Engels, y lo que se calificó como “comunismo primario”, es decir, la propaganda y consignas de los partidos comunistas de antaño, o las protestas de sus líderes.

Libérate de las asignaciones colectivas

Las críticas al movimiento descolonial pueden hacerse desde varios ángulos. Para quedarnos en la dimensión de un artículo, nos contentaremos aquí con mostrar que este movimiento podría conducir a una inversión del proceso de civilización como teorizan los grandes nombres de la sociología: Durkheim, Weber, Tönnies, Marx, Elias…. En términos del primero, el modo de solidaridad, es decir el tipo de vínculo entre el individuo y la colectividad, pasó de “mecánico” a “orgánico”. Esto corresponde al proceso de individuación; es decir, que la esfera de las representaciones colectivas disminuye a medida que se extiende la de las representaciones individuales y, por tanto, la de las diferencias.

Dicho de otro modo, es (al menos hasta ahora) una especie de ley de la historia, y que debe reivindicarse como progreso hacia un horizonte universal deseable, que el individuo se libera paulatinamente de las asignaciones colectivas. Huir del conformismo asfixiante del pueblo, de la coacción de la parroquia, del barrio, luego del habitus inducido por la pertenencia social, liberando las mentes de todo peso ideológico, de todas las determinaciones, con, nuevamente, el horizonte, el ideal filosófico de “pensar para uno mismo “, por tanto, saber abrirse a otros sistemas de valores, a otras civilizaciones y, sobre todo, a ser capaz, individual y colectivamente, de verse a través de los ojos de los demás. Todo esto es lo que cuestionan las teorías descoloniales.

Si incluso Macron se pone manos a la obra …

La idea de que las mentalidades están muy determinadas por las secuelas del pasado colonial del país al que se pertenece, que en esta corriente se califica de ” colonialidad “, corresponde a una nueva asignación, a un nuevo confinamiento del pensamiento (al menos si aceptamos esta cesión). Supuestamente es un factor que se impone en nuestra construcción de identidad, es una nueva “solidaridad” obligatoria, que nos une de manera vinculante al grupo (masivo) de pertenencia, un sometimiento del individuo a otro colectivo, y sobre todo una producción de mala conciencia que desestabiliza tanto las relaciones sociales como la psique de las personas.

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Recordamos que, desde una fuerte perspectiva marxista, el funcionario, y en particular el maestro de los años de alta presión ideológica, sean cuales sean sus opiniones, jugó el juego del gran capitalismo, ya que estaba al servicio del Estado capitalista. De la misma forma, el ciudadano de hoy debe identificarse como culpable estructural, ya que carga los crímenes y pecados grabados en la historia de su país. En otras palabras, habría que expiar el ” privilegio blanco  “, como acaba de decir nuestro presidente , en una secuencia de su habitual evasión.

camelia jordana vacacionesCamelia Jordana en la manifestación de Adama Traoré, junio de 2020. ARNAUD FINISTRE / HANS LUCAS / HANS LUCAS VIA AFPPor supuesto, no se trata de establecer una jerarquía entre culturas. Por supuesto, probablemente tengamos mucho que aprender y comprender de nuestros vagabundeos políticos y sociales al observar y estudiar otras civilizaciones, distantes en el tiempo o en el espacio. Es cierto que el movimiento de individuación mencionado también produce, como Durhkheim teorizó, anomia, y que nuestras sociedades luchan por inventar otros modos de solidaridad. Pero este es precisamente el desafío que tenemos que afrontar: el de recrear sobre otras bases un vínculo social sólido, permitiendo la continuación del proceso de emancipación del individuo de todas las limitaciones ideológicas, religiosas o sociales, al mismo tiempo que se libera de la alienación consumista en la que lo encierran nuestras actuales políticas neoliberales.

Por Maurice merchier

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